吴天缘很尊敬张伯驹，其实民国六大收藏家，除了移居美国的王己千，各个都是爱国人士。在那个动荡年代，为了保卫国宝奉献出全部心力，甚至是自己生命，这种精神是最值得传承的无价之宝。
古人衡量成就不是以金钱和权利，而是能给后人留下什么精神信仰！比如文天祥，还有日本武士道精神的代表大南宫武士！都是以宁死不屈，忠君爱国的气节流芳百世。
吴天缘最近研究过日本人的性格，发现很多内幕，对他们有了新的认识。武士道起源于古代的日本，是以为主君不怕死、不惜命的觉悟为根本，为实现个人于集体、团体的价值，尽可能的发挥自己的能力，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”的为主君毫无保留的舍身取义的武士精神，武士道精神最典型的行为是切腹。
武士道重视的是君臣戒律，“君不君”（君暴虐无道）也不可“臣不臣”（臣不尽臣道）。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。
如果“父有过”，子“三谏而不听，则号泣而随之”，但是如果“君有过”，臣“三谏而不听，则逃之”。
武士道论者认为，儒家的“士道论”乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。
武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近，为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、质朴、胆识、礼节、信义、廉耻、武勇、忠诚、****、激越、豪爽、尚武等种种美德。
这种精神也能用来解释第二次世界大战时，所有太平洋小岛上的日本守军高呼万岁的自杀式攻击。
武士道仍长存于二十世纪的日本陆军及日本海军心中。武士道，和其他正式的行为规范一样，也有负面的地方。武士经常残酷的对待俘虏，因为俘虏放弃了武士道。许多武士的敌人在作战后仅仅因为这个原因而遭处决。
不像中世纪的欧洲，贵族和骑士被俘（通常会被监禁数年）可以用赎金赎回，日本人的作战方式从未采取用金钱换回俘虏的类似作法。武士或大名在战场上被生擒，通常都会不光彩地死在俘虏者的手下。
吴天缘看过一个专家研究武士道精神的深层次心理原因，和日本的国花樱花有巨大联系。看过樱花的人都知道，单个的樱花很美丽，但成片的樱花聚在一起就更加漂亮，这和日本武士的集团精神是很相似的。
武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们爱的是自己所在的武士集团。
历史上日本人评价武士不是以是否忠君爱国来评价，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明治时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是忠于自己集团的武士群体，贯彻了武士道精神。
日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢的特点就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。
这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰，发挥自己最大的价值，之后毫无留恋的结束自己的生命！
武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力，自己的心愿已经了结，自己的一生已经不可能有更大的辉煌，此时此刻就应该像樱花一样毫无留恋的凋谢。
这就能解释日本人在战争中的残忍，一个连自己的生命都能随时舍去的人，还会珍惜俘虏？
在日本武士道精神中切腹这种行为是被武士认为是舍身取义，切腹虽然是很痛苦的，事实上这种痛苦也是刻意造成的。